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关于利义观和新教文明,对鸿文大作的评论  

2006-12-20 03:22:23|  分类: 随笔闲言 |  标签: |举报 |字号 订阅

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(按:鸿文在其新作《以利载义——终于有了一个推进》中提出了“以利载义”这一新观点,或者说“思想苗头”。我觉得这个观点很好,可以用于分析转型期中国现实中所出现的许多稀奇古怪的社会问题。刚才在鸿文文章后面在线草就了两段评论,觉得有存档之必要,遂转帖过来。鸿文原文可循链接移步观赏。)
 
同意“以利载义”这一思想。“义”的本意是行为合理适宜,只要合乎法度的利益获得,就是合乎“义”之标准的。如果大家都没有获利的主观动因,那么“义”就没有存在的必要和基础。所以,“以利载义”这个说法是科学的。换言之,“利”和“义”并不是一对矛盾范畴。从根本上说,不义之人是不可能真正获利的;正当获利者必定是义人。米尔顿·弗里德曼的那句话,实际上是说出了一个简单真理,那就是:“人人为我”,和“我为人人”,是不可分割、互为前提和结果的。不能说,“人人为我”是不义的,而只有“我为人人”才是义的。
 
古人还说,“君子爱财,取之有道。”这个“道”,就是行为规则,实际上也就是“义”。这句话表面上看是道德说教,换个角度视之,它其实又有这层意思:只要是合乎法度规则所取得的利益,就是君子所为,不管他有多爱财。既然是君子,那他当然是义人咯。
 
其实西方的基督新教价值观和传统天主教价值观的根本分野,我以为就是体现在如何理解这个“义”字上。天主教有所谓“成义观”——只要信教,就要“大公无私”,把自己的财物无偿赠予教会,即所谓“因信成义”。而天主教的高级神职人员却因此过着十分奢靡的生活,简直就是恶霸大地主,哪里有什么“义”可言。
 
16世纪某一年某一天,德国神父马丁路德前往罗马,目睹了教廷的生活奢侈,遂萌生改造教会的决心,于是就有了所谓宗教改革和基督教的诞生。基督新教也有“成义观”,不过它强调的是“因信称义”。大抵是说,不管人间的什么人,哪怕他是神父、主教乃至于教宗(教皇),都不能在上帝的面前“称义”,不能自诩为上帝的“代理人”而垄断救恩这项“业务”。“罪人”为获得上帝的恩典所做的圣事,是人和上帝之间的一种“交易”。说白了,新教是承认人的利益获取合理性的,亦即人有逐利之心乃天经地义——“利”根本不是“义”之对立物。
 
我们在研究美国为什么发展那么快时,有一个思维定势是,它的政治制度好。这当然没错。但是我们想没想过,为什么只有在他们那里才能产生那样先进的政治制度?(恩格斯在带着马克思的大女儿及其丈夫游历美国50天以后,回去告诉他的欧洲同志说:美国的政治制度是工人阶级可以直接拿来就用的最先进的政治制度)
 
这实际上要从宗教文化上找原因。早期的美国居民是所谓异教徒、离经叛道者、修正主义分子。实际上,他们就是所谓基督教徒,或者说新教徒。他们认为:上帝面前人人平等,所以生命权、自由权和追求幸福的权利,是每一个人的天赋人权;除了上帝,世间没有谁是救世主,所以不能叫任何一个人万岁,只能搞民主宪政;通过和上帝做“交易”,而不是通过一味地追求大公无私的“善行”去获取个人利益,是合乎上帝福音的,因此就要承认“利”乃“义”之本,取之有道即为义人,进而承认私有财产神圣不可侵犯(神圣二字,本来就是宗教词汇),这才有了自由市场经济理论的诞生。
 
所以说,鸿文说得很正确:利和义并不矛盾,没有利这个载体,就不可能有义这种观念形态的东西存在。
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